Tarot Zen : Le silence

17. Le silence

L’énergie du Tout a pris possession de vous. Vous êtes possédé, vous n’êtes plus, l’Un existe.
Dans cet instant, alors que le silence vous pénètre, vous en comprenez le sens, parce que c’est le même silence que celui que Gautama Bouddha a connu. C’est le même silence que celui de Chuang Tzu ou Bodhidarma ou Nansen… La saveur du silence est la même.
Les temps changent, le monde change sans cesse, mais l’expérience du silence, la joie qui en découle restent les mêmes. C’est la seule chose sur laquelle vous pouvez compter, la seule chose qui ne meurt jamais. C’est la seule chose que vous pouvez appeler votre être véritable.

Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 1

Commentaire :

Tel un miroir, la réceptivité silencieuse d’une nuit étoilée de pleine lune est reflétée en bas dans le lac brumeux. Le visage dans le ciel est en profonde méditation, la déesse de la nuit qui apporte profondeur, paix et compréhension. Arrive maintenant un temps précieux. Il vous sera facile de vous reposer intérieurement, de sonder les profondeurs de votre propre silence intérieur jusqu’au point où il rencontre le silence de l’univers. Il n’y a rien à faire, nulle part ou aller et la qualité de votre silence intérieur transpire dans tout ce que vous faites.
Cela peut indisposer certaines personnes, accoutumées qu’elles sont à tout le bruit et l’activité du monde. Peu importe, chercher ceux qui peuvent résonner avec votre silence, où chérissez votre solitude. Le temps est maintenant venu de « revenir chez-vous », d’être en vous-même. La compréhension et les prises de conscience qui viennent à vous en ce moment se manifesteront plus tard, dans une phase plus extérieure de votre vie.

Tarot Zen : Conscience de soi

7. Conscience de soi

Le mental ne peut jamais être intelligent – Seul l’état de non-mental est intelligent. Seul l’état de non-mental est original, radical. Seul l’état de non-mental est révolutionnaire – une révolution en action.
Ce mental vous donne une sorte de stupeur. Accablé par les mémoires du passé, entravé par les projections dans le futur, vous vivez au minimum. Vous ne vivez pas au maximum. Votre flamme reste très terne.
Dès que vous commencez à lâcher les pensées, à nettoyer la poussière que vous aviez collectée par le passé, la flamme élève – propre, claire, vivante, neuve, une flamme sans fumée. Votre vie toute entière devient une flamme et c’est ce qu’est la conscience de soi.

Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 1

Commentaire :

Le voile de l’illusion ou maya, qui vous a empêché de percevoir la réalité telle qu’elle est, commence à brûler. Le feu n’est pas celui, surchauffé de la passion, mais la flamme tranquille de la conscience de soi. À mesure qu’il brûle le voile, un visage délicat semblable à un bouddha-enfant se découvre. La conscience qui croît maintenant en vous n’est pas le résultat d’un "faire" conscient, ni même d’un effort de votre part pour qu’une chose se fasse. La sensation que vous pouviez avoir de tâtonner dans le noir se dissipe maintenant ou se dissipera très bientôt. Détendez-vous et rappelez vous qu’au fond de vous-même vous êtes un témoin, éternellement silencieux, conscient, immuable.
Un passage s’ouvre maintenant depuis la périphérie des activités vers ce centre témoin. Il vous aidera à devenir détaché et une nouvelle intelligence lèvera le voile de vos yeux.

 

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Tarot Zen : Le rebelle

4. Le rebelle

Les gens ont peur, très peur de ceux qui se connaissent intérieurement. Ces êtres ont une certaine autorité, une certaine aura et un certain magnétisme ; un charisme qui est capable de libérer de jeunes personnes de l’emprisonnement traditionnel.
L’homme réalisé ne peut pas être asservi - là est la difficulté - et il ne peut pas être emprisonné…. Chaque génie qui a découvert quelque chose de son intériorité sera difficile à absorber ; il sera une force perturbatrice. Les masses ne veulent pas être dérangées, même si elles peuvent être dans la souffrance. Elles sont dans la souffrance, mais elles sont accoutumées à la souffrance et celui qui n’est pas dans la souffrance apparaît comme insolite, étranger.
L’homme réalisé est le parfait étranger dans ce monde, il ne semble appartenir à personne. Aucune organisation ne le limite, aucune communauté, aucune société, aucune nation.

Osho The Zen Manifesto: Freedom from Oneself Chapter 9

Commentaire :

Le personnage puissant et autoritaire de cette carte est indubitablement le maître de son propre destin.
Sur son épaule figure l’emblème du soleil et la torche qu’il tient dans sa main droite symbolise la lumière de sa propre vérité acquise de haute lutte. Qu’il soit riche ou pauvre, le rebelle est vraiment un empereur car il a cassé les chaînes des conditionnements répressifs et des jugements de la société. Il s’est réalisé en embrassant toutes les couleurs de l’arc-en-ciel, en émergeant des racines sombres et informes de son passé inconscient et en développant des ailes pour s’élancer dans le ciel.
Toute sa façon d’être est rébellion, non parce qu’il se bat contre quelqu’un ou quelque chose mais parce qu’il a découvert sa véritable nature et est déterminé à vivre en accord avec elle. L’aigle est son animal tutélaire, le messager entre la terre et le ciel.
Le rebelle nous pousse à être assez courageux pour assumer la responsabilité de qui nous sommes et de vivre notre propre vérité.

 

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Tarot Zen : La voix intérieure

2. La voix intérieure

Si vous avez découvert votre vérité au fond de vous-même, il n’y a alors rien d’autre à découvrir dans toute cette existence. La vérité se manifeste à travers vous. Lorsque vous ouvrez vos yeux, c’est la vérité qui ouvre ses yeux, lorsque vous fermez vos yeux, c’est la vérité qui ferme ses yeux.
Ceci est une méditation extraordinaire. Si vous pouvez simplement en comprendre le principe, vous n’avez rien à faire du tout, tout ce que vous faites est accompli par la vérité. Vous marchez, c’est la vérité en mouvement, vous dormez, c’est la vérité au repos, vous parlez, c’est la vérité qui s'exprime, vous êtes silencieux, c’est la vérité qui est silencieuse.
C’est l’une des techniques de méditation les plus simple. Lentement, lentement, tout se met en place avec cette formule simple, il n’y a alors plus besoin de la technique.
Lorsque vous êtes guéri, vous jetez la méditation, vous jetez le médicament. Vous vivez alors en tant que vérité ; vivant, irradiant, contenté, béat, un chant à vous-même. Votre vie tout entière devient une prière sans aucun mot ou mieux de dire, un état de prière, une grâce, une beauté qui n’appartient pas à notre monde terrestre, un rayon de lumière venant de l’au-delà et pénètrant les ténèbres de notre monde.

Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 23

Commentaire :

La voix intérieure parle, non en mots mais dans le langage sans mot du cœur. Elle est comme un oracle qui ne parle que la vérité. Si elle avait un visage, il serait comme celui qui occupe le centre de cette carte – alerte, vigilant et capable d’embrasser les ténèbres comme le lumineux, ce que symbolisent les deux mains portant le cristal. Le cristal lui-même représente la clarté de vision qui émane après avoir transcendé toutes les dualités.
La voix intérieure peut également être enjouée alors qu’elle plonge profondément dans les émotions pour en émerger de nouveau et s’élancer vers le ciel à l’image de deux dauphins dansant dans les eaux de la vie. Elle est connectée avec le cosmos par la couronne du croissant de lune et à la terre par les feuilles vertes imprimées sur le kimono du personnage.
Il y a des moments dans notre vie où un grand nombre de voix semblent nous tirailler par ici ou par-là. Notre confusion dans ces situations est un rappel à rechercher le silence et l’équilibre en nous-même. Alors seulement sommes-nous à même d’entendre notre vérité.

 

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Tarot Zen : tirage du jour

13. La transformation

Un maître Zen n’est pas simplement un enseignant. Dans toutes les religions, il n’y a que des enseignants. Ils vous enseignent des sujets que vous ne connaissez pas et vous demandent de croire parce qu’il n’y a pas d’autres moyens pour traduire ces expériences dans une réalité objective. L'enseignant ne les a, lui non plus, pas connues – il les a crû ; il transfère sa croyance à quelqu’un d’autre.
Le monde du Zen n’est pas un monde de croyant. Il n’est pas fait pour les fidèles ; il est pour les âmes courageuses qui peuvent lâcher : croyance, scepticisme, doute, raison, mental et simplement entrer dans leur pure existence sans limites.
Mais cela apporte une énorme transformation. Aussi laissez-moi vous dire que pendant que d’autres sont impliqués dans des philosophies, le Zen est impliqué dans la métamorphose, dans la transformation. C’est une alchimie authentique : elle vous transforme de métal vil en or pur. Mais son langage doit être compris, non pas avec votre mental intellectuel et raisonneur mais avec votre cœur aimant. Où même simplement en écoutant, sans-même vous préoccupez de savoir si cela est vrai ou faux.
Et soudain un moment arrive où vous voyez ce qui vous a échappé toute votre vie. Soudain s’ouvrent, ce que Gautama Bouddha appelait les "quatre-vingt-quatre mille portes".

Osho Zen: The Solitary Bird, Cuckoo of the Forest Chapter 6

Commentaire :

La figure centrale de cette carte est assise sur la vaste fleur du vide et tient dans ses mains les symboles de la transformation.
L’épée qui tranche l’illusion, le serpent qui se régénère en muant, les chaînes brisées des limitations et le symbole yin - yang du dépassement de la dualité. Une de ses mains repose, ouverte et réceptive, sur son genou. L’autre tend vers le bas jusqu’à toucher la bouche d’un visage endormi, qui symbolise le silence qui émane lorsque nous sommes au repos.
Le moment est venu pour un profond lâcher prise. Laissez toute douleur, chagrin ou difficulté être simplement là, acceptez-en les faits. C’est très similaire à l’expérience de Gautama Bouddha lorsque après des années de quête, il abandonna, sachant qu’il ne pouvait rien faire de plus. Cette même nuit, il se réalisa.
La transformation arrive, comme la mort, à son heure et comme la mort elle vous emmène d’une dimension dans une autre.

Tarot Zen : tirage du jour

5. La vacuité

Bouddha a choisi un mot très porteur shunyata vacuité, vide, indifférencié.
Le mot anglais, le mot anglais équivalent no thingness "le rien", n’est pas un mot aussi beau. C’est pour cela que je voudrais l’écrire : no-thingness - "le sans rien" parce que le rien n’est pas seulement rien, il est un tout, il est vibrant de toutes les possibilités. Il est un potentiel, un absolu potentiel. Il est non encore manifesté, mais il contient tout.
Au commencement est la nature, au terme est la nature, aussi pourquoi tant d’agitation à propos de ce qui est entre. Pourquoi, dans ce qui est entre, devenir aussi tourmenté, aussi anxieux, aussi ambitieux, pourquoi créer tant de désespoir à propos de ce qui est entre ? De la vacuité à la vacuité, voilà tout le voyage.

Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 5

Commentaire :

Être "dans un vide" peut être déroutant et même effrayant.
Rien auquel se raccrocher, le sens de l’orientation à disparu, pas même une indication sur les choix ou les possibilités à venir.
Mais c’est exactement cet état de pur potentiel qui existait avant la création de l’univers.
La seule chose que vous puissiez faire maintenant est de vous détendre dans cette vacuité, de vous laisser absorber par le silence entre les mots… Observez ce vide entre l’inspiration et l’expiration et chérissez chacun des moments de cette expérience. Quelque chose de sacré est sur le point de naître.